Contemplation spirituelle
Navidad Espiritual - 14 - Despertar nueva conciencia
La Navidad Espiritual - Español
04-01 Narración 14
Capítulos 58 y 59 del Evangelio de Acuario: Los postulados fundamentales de los siete sabios
Narración:
Narración 14 para la tarde del 04 Ene: Los postulados fundamentales de los siete sabios
Reflexión:
Reflexión 14 para el 04 de Enero: Despertar de la conciencia espiritual en su interior
Narración:
Narración 14 para la tarde del 04 Ene: Los postulados fundamentales de los siete sabios
Ahora, cuando los sabios estuvieron descansados, abrieron el Libro de la Vida y leyeron. Leyeron la historia de la vida del ser humano; de todas sus luchas, pérdidas, ganancias; y a la luz de los acontecimientos y necesidades pasadas, vieron lo que sería mejor para él en los años venideros. Conocían el tipo de leyes y preceptos más adecuados para su estado; veían el más alto ideal de Dios que la raza podía comprender.
Sobre los siete postulados que estos sabios debían formular, debía descansar la gran filosofía de la vida y el culto de la era venidera. Meng-Tse era el sabio más antiguo; ocupó la silla de jefe y dijo: El hombre no está lo suficientemente avanzado como para vivir por fe; no puede comprender las cosas que sus ojos no ven.
Él todavía es un niño, y durante la era que comienza debe ser enseñado mediante imágenes, símbolos, ritos y formas. Su Dios debe ser un Dios humano; no puede ver a un Dios por la fe. Todavía no puede gobernarse a sí mismo; el rey debe gobernarlo; el hombre debe servir.
La edad que sigue a ésta será la edad del hombre, la edad de la fe. En esa edad bendita, la raza humana verá sin la ayuda de los ojos carnales; oirá el sonido sin sonido; conocerá al Espíritu de Dios.
La edad en la que entramos es la edad de la Preparación, y todas las escuelas, gobiernos y ritos sagrados deben ser diseñados de una manera simple para que los hombres puedan comprender. Y el hombre no puede generar; construye de acuerdo con patrones que ve; así que, en este consejo, debemos esculpir un patrón para la era que comienza.
Y debemos formular la Gnosis del Imperio del Alma, que se apoya en siete postulados. Cada sabio, a su vez, debe formular un postulado; y éstos serán la base de los credos de la humanidad hasta que llegue la edad perfecta.
Entonces Meng-Tse escribió el primer postulado: Todas las cosas son pensamiento; toda la vida es actividad del pensamiento. La multitud de seres no son más que fases del único gran pensamiento manifestado. He aquí que Dios es Pensamiento, y el Pensamiento es Dios.
Luego Vidyapati escribió el segundo postulado: El Pensamiento Eterno es uno; en esencia son dos - la Inteligencia y la Fuerza; y cuando respiran, nace un niño; este niño es el Amor. Y así surge la Tri-Unidad de Dios, que los hombres llaman Padre-Madre-Hijo. Esta Tri-Unidad de Dios es Uno, pero como la unidad de la luz, en esencia es séptuple. Y cuando la Tri-Unidad de Dios exhala, he aquí que siete Espíritus están ante su faz; estos son atributos creativos. Los hombres los llaman dioses menores, y a su imagen hicieron al hombre.
Y Kaspar escribió el tercero: El hombre fue un pensamiento de Dios, formado a imagen del Septenario (septenario deriva de las palabras en latín septem tonus natura: naturaleza de siete tonos o sonidos), revestido de las sustancias del alma. Y sus deseos eran fuertes; buscó manifestarse en todos los planos de la vida, e hizo para sí mismo un cuerpo de los éteres de las formas terrestres y así descendió al plano de la tierra. En este descenso perdió sus derechos hereditarios; perdió su armonía con Dios, e hizo discordantes todas las notas de la vida. La inarmonía y el mal son lo mismo, así que el mal es obra del hombre.
Ashbina escribió el cuarto: Las semillas no germinan en la luz; no crecen hasta que encuentran el suelo adecuado, y se esconden de la luz. El hombre evolucionó como una semilla de vida eterna; pero en los éteres del Dios Tri-Unidad, la luz era demasiado intensa para que las semillas crecieran; y así el hombre buscó el suelo de la vida carnal, y en la oscuridad de la tierra encontró un lugar donde podía germinar y crecer.
La semilla ha echado raíces y ha crecido plenamente. El árbol de la vida humana se está elevando del suelo de las cosas terrenales y, bajo la ley de la naturaleza, está alcanzando la forma perfecta. No hay actos sobrenaturales de Dios para elevar a un hombre de la vida carnal a la bendición espiritual; él crece como crece la planta, y a su debido tiempo se perfecciona. La cualidad del alma que hace posible que el hombre se eleve a la vida espiritual es la pureza.
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Apolo escribió el quinto: El alma es atraída a la luz perfecta por cuatro corceles blancos, y éstos son la Voluntad, la Fe, el Servicio y el Amor. Lo que uno quiere hacer, tiene el poder de hacerlo. El conocimiento de ese poder es la fe; y cuando la fe se mueve, el alma comienza su vuelo.
Una fe egoísta no conduce a la luz. No hay ningún peregrino solitario en el camino hacia la luz. Los hombres sólo alcanzan las alturas ayudando a otros a alcanzarlas. El corcel que lidera el camino hacia la vida espiritual es el Amor; es el puro Amor desinteresado.
Matheno escribió el sexto: El Amor Universal del que habla Apolo es hijo de la Sabiduría y de la Voluntad Divina, y Dios lo ha enviado a la tierra en forma corpórea para que el hombre lo conozca. El Amor Universal del que hablan los sabios, es el Cristo. El mayor misterio de todos los tiempos reside en la forma en que Cristo vive en el corazón.
Cristo no puede vivir en las cuevas húmedas de las cosas carnales. Las siete batallas deben ser libradas, las siete victorias ganadas, antes de que las cosas carnales, como el miedo, el egoísmo, las emociones y el deseo, sean eliminadas. Cuando esto se ha conseguido, el Cristo toma posesión del alma; la obra está hecha, y el hombre y Dios son uno.
Y Filón escribió el séptimo: ¡Un hombre perfecto! La naturaleza fue hecha para traer un día ante el Dios Tri-Unidad un ser como este. Esta consumación es la revelación suprema del misterio de la vida. Cuando todas las esencias de las cosas corpóreas hayan sido transmutadas en alma, y todas las esencias del alma hayan retornado al Santo Aliento, y el hombre haya llegado a ser un Dios perfecto, el drama de la Creación habrá concluido. Y esto es todo.
Y todos los sabios dijeron: Amén. Entonces Meng-Tse dijo: El Uno Santo nos ha enviado un hombre iluminado por los esfuerzos de innumerables años, para dirigir los pensamientos de los hombres. A este hombre, aprobado por todas las mentes maestras del cielo y de la tierra, a este hombre de Galilea, a este Jesús, jefe de todos los sabios del mundo, gustosamente lo reconocemos.
En reconocimiento de esta sabiduría que él aporta a los hombres, lo coronamos con la guirnalda de Loto. Lo enviamos con toda la bendición de los siete sabios del mundo. Entonces, todos los sabios pusieron sus manos sobre la cabeza de Jesús y dijeron al unísono: ¡Alabado sea Dios! Porque la sabiduría, el honor, la gloria, el poder, la riqueza, la bendición y la fuerza son tuyas, oh Cristo, por los siglos de los siglos. Y toda criatura viviente dijo: Amén. Y luego los sabios se sentaron en silencio durante siete días.
Reflexión:
Reflexión 14 para el 04 de Enero: Despertar de la conciencia espiritual en su interior
El hombre es un pensador. La palabra "hombre" se deriva de la palabra sánscrita "manas" que significa "pensador". A diferencia de los animales, el (hu)mano-animal posee una facultad pensante. Esa facultad de pensar ha desempeñado un papel crucial en el desarrollo de la humanidad.
La ciencia, el arte y la religión surgen de la mente humana. La facultad de pensar ha llevado al hombre a las mayores alturas, pero también lo ha conducido a las mayores profundidades. Aunque el desarrollo de la facultad de pensar del ser humano ha sido limitado, ahora está preparada para crecer más y servir a la humanidad en su siguiente paso.
Pero, actualmente, el proceso de pensamiento del ser humano se alimenta en gran medida de lo que puede ser observado por los sentidos. El Evangelio de Acuario dice:
“Los sentidos fueron creados para traer a la mente meras imágenes de las cosas que pasan; no se ocupan de las cosas reales”.
Los sentidos sólo estaban destinados a examinar lo transitorio, pero los seres humanos nos hemos fascinado tanto con el mundo perceptible sensorialmente, que seguimos perdiéndonos en él todos los días. Nuestro pensamiento está en gran medida degenerado y dirigido al mundo exterior, al conocimiento de este mundo.
Un proceso automático y caótico
Además, el pensamiento del ser humano es principalmente un proceso automático y caótico. Generalmente no somos conscientes de que estamos pensando. Un pensamiento llama a otro por asociación, el cual a su vez llama a otro pensamiento, etcétera.
No somos capaces de observar la verdad exaltada del alma con nuestros sentidos y nuestra facultad de pensar. Por eso, al principio, la vida sobrenatural se anuncia a través del corazón.
El desarrollo interior sólo es posible sobre la base de un pensamiento puro que se nutre del alma viva. Los pensamientos puros no se relacionan directamente con el mundo sensorial, sino que surgen de las imágenes interiores que brotan del corazón. El pensamiento puro no ocurre por sí solo, sino que requiere atención y entrenamiento.
Los libros que describen la historia de la filosofía occidental suelen comenzar con los filósofos de la antigua Grecia. Estos sabios presentaron ejemplos clásicos del pensamiento puro y sentaron las bases para el desarrollo de la ciencia en el hemisferio occidental. Por eso Jesús dice a los maestros griegos en Atenas:
“Sí, toda Grecia es bendita. Ninguna otra tierra ha sido la patria de hombres tan poderosos del pensamiento como los que adornan tus pergaminos de la fama. Una multitud de gigantes vigorosos de la filosofía, de la poesía, de la ciencia y del arte, nacieron en el suelo de Grecia, y arrullaron a la humanidad en su cuna de pensamiento puro”.
La preocupación por la ciencia puede conducir a una cierta purificación del pensamiento. Este pensamiento científico puede desviar la fascinación por lo que se percibe con los sentidos, aunque las imágenes siempre serán parte importante del pensamiento.
Por ejemplo, los alumnos de la escuela griega de misterios de Pitágoras se ocupaban de lo que hoy llamamos matemáticas y física. Se intentaba elevar el pensamiento a la vida superior, que luego podría expresarse en la vida inferior sensorial y observable. De este modo, según el plan, el pensamiento humano podría convertirse en un "vehículo de la verdad superior".
Sócrates y Platón
Este enfoque, en el que la espiritualidad y el pensamiento intelectual van de la mano, alcanzó su cima en las escuelas de Sócrates y Platón alrededor del siglo III antes de Cristo. En la época de Jesús, estos pensamientos ya no estaban vivos en Atenas.
Por ejemplo, en el comienzo de nuestra era, la filosofía de Epicuro estaba en boga. En esa escuela se enseñaba que la felicidad se encontraba especialmente en la experiencia del disfrute sensorial, en el "carpe diem" (aprovecha el día).
Los estoicos, por el contrario, valoraban el pensamiento puro por encima de las emociones. Los sentimientos tenían un interés menor. La falta de verdadera inspiración del centro del corazón purificado conducía fácilmente al dogmatismo y a la cristalización.
Y así, a lo largo de la historia, la facilidad de pensamiento humano se desarrolló a través de todo tipo de escuelas de pensamiento como un medio para encontrar la felicidad, la unidad y la verdad. Y al igual que en nuestras vidas individuales a lo largo de los tiempos, cada camino tuvo que ser explorado hasta llegar a una frontera, una frontera donde un nuevo camino se anunciaba.
Vivir la experiencia
Tanto la ciencia como la filosofía se ocupan del fenómeno de la percepción. Siempre se trata de una dualidad en la percepción, una diferenciación entre el que percibe y lo percibido. La espiritualidad se ocupa de la experiencia. Hay unidad en la experiencia viva, un saber inmediato e inquebrantable que no proviene del razonamiento. La experiencia espiritual viva se eleva por encima del pensamiento. Por eso Jesús dice a los maestros griegos:
“Pero todos vuestros grandes logros no son más que peldaños hacia mundos que están más allá del reino de los sentidos; no son más que sombras ilusorias que revolotean en las paredes del tiempo. Pero yo les hablaré de una vida más allá, interior; una vida real que no puede perecer.
En la ciencia y la filosofía, no hay poder lo suficientemente fuerte como para que un alma se reconozca a sí misma, o para que esté en comunión con Dios. Yo no detendría el flujo de vuestras grandes corrientes de pensamiento, pero las dirigiría a los canales del alma. Sin la ayuda del Aliento del Espíritu, el trabajo del intelecto tiende a resolver los problemas de las cosas que vemos, y nada más.
Los sentidos fueron hechos para traer a la mente meras imágenes de las cosas aparentes; no tratan con las cosas reales; no comprenden la ley eterna. Pero el ser humano tiene algo en su alma, un algo que rasgará el velo para que pueda ver el mundo de las cosas reales. Llamamos a este algo, conciencia espiritual; duerme en cada alma y no puede ser despertada hasta que el Santo Aliento se convierta en un huésped bienvenido”.
Los maestros griegos son un símbolo de nuestro propio pensamiento que sigue un camino sin salida si queremos alcanzar la vida del alma. Por eso Jesús les trae una sabiduría mayor que la suya y un sentido de la felicidad completamente diferente.
Los sentidos nos dotan de una vida incomprensiblemente grande, profunda y de gran valor, pero la vida del alma proporciona la única posibilidad de elevar el pensamiento a lo que está "por encima". Escuchar las sugerencias del alma es la única manera de rasgar los velos que el pensamiento pone sobre nuestros ojos.
Sin embargo, como escribió el sabio chino Lao-Tse en el Tao Te Ching, lo "superior", el reino con los valores eternos, no puede ser expresado ni estudiado en libros o escritos. El Tao, El Camino, sólo puede vivirse consciente e interiormente mediante la cooperación del corazón y la cabeza.
La pobreza de nuestro conocimiento y razón actuales, las limitaciones de nuestra comprensión actual y de nuestra conciencia cerebral, se presentan ante nosotros en su desnudez. No somos capaces de conocer nada que valga la pena conocer, ni de poseer nada que valga la pena poseer, hasta que el corazón purificado eleve nuestro pensamiento.
Mensaje de luz
Muchos sabios de todas las culturas nos han mostrado la universalidad de este mensaje de luz. El gran sabio Shankara de la India lo dijo así:
“El ser humano es un espíritu puro, libre de apego. El pensamiento lo extravía. Lo ata con los grilletes del cuerpo, los sentidos y la respiración de la vida. Crea en él el sentimiento de "yo" y "mío". Le hace vagar sin cesar en medio de los frutos de las acciones que provoca”.
Por lo tanto, el caparazón del pensamiento no puede ser Atman, el "Ser Real". Tiene un principio y un fin y es susceptible de cambiar. Es la estancia del dolor.
Por lo tanto, el buscador de la liberación debe aplicarse cuidadosamente a la purificación del pensamiento. Cuando se purifica el pensamiento, la liberación es tan fácil de alcanzar como la fruta que está en la palma de la mano.